As dimensões social e pessoal da religião

A religião é, à semelhança da Ciência ou da Filosofia, um conjunto de doutrinas que explicam o mundo que nos rodeia. Mas, para além desta função explicativa, a religião desempenha um relevante papel na relação do ser humano com os seus semelhantes (dimensão social) e consigo mesmo (dimensão pessoal).

A religião tem uma dimensão social porque regula as interacções humanas.

À semelhança da ética, também a religião, recorrendo a dogmas, pondera sobre a forma de agir para alcançar a felicidade (a «vida boa») e responde a esta questão elaborando um código moral que deve ser observado na conduta humana e incentivando ao seu cumprimento através da disseminação da ideia de que os que agem em conformidade com ele serão salvos e os restantes condenados a castigos terríveis. Assim, exerce uma função normativa sobre o ser humano, impelindo-o a comportar-se em relação aos outros da forma considerada correcta (= regula a interacção humana).

Por outro lado, visto ter, associados a si, numerosos ritos, como festas, sacrifícios, peregrinações, etc., nos quais intervêm tanto crentes como não-religiosos, podem contribuir para uma aproximação dos membros de uma comunidade, tendo, por isso, uma função de coesão social.

A religião adquire uma dimensão pessoal para um indivíduo quando este tem uma experiência religiosa.

A experiência religiosa é algo que é sofrido pelo agente, sendo, nessa medida, um mero acontecimento. Tal pode ser provocado pela percepção de um indivíduo da efemeridade da vida (provoca uma sensação de finitude e obriga a enfrentar a sua mortalidade e a dos que o rodeiam) e/ou por este se aperceber de que a vida de qualquer ser é fortemente influenciada por factores exteriores a si e, portanto, nenhum ser é senhor da sua existência (contingência). Estas realizações levam o Homem a sentir a necessidade de conforto, o que o aproxima da religião, já que o que é considerado sagrado (um deus, por exemplo) assegura protecção aos que se mostrarem crentes.

A partir deste momento de epifania, o indivíduo desperta para a ideia de transcendência, isto é, para a ideia de que a nossa existência é algo de profundo, complexo e intrincado que nunca poderá ser compreendido totalmente por nós. Tornando-se crente, a religião passa a ter um papel essencial na sua vida, já que vai servir-se desta como apoio psicológico e como fonte de inspiração para o desenvolvimento da sua personalidade moral.

As éticas kantiana e de Jonas

Com base nos textos lidos na aula, distinguimos os pontos fundamentais da ética defendida por dois filósofos alemães distintos: Immanuel Kant e Hans Jonas.

A ética kantiana é deontológica e intencionalista.

Kant (século XVIII) acreditava que, uma vez que todo o ser humano é um ser racional, se todos os homens pensarem de forma lógica, chegarão às mesmas conclusões. Esta aplicação da razão prática (= razão aplicada às problemáticas do agir) criaria uma «lei moral», isto é, um código de conduta que seria aplicável a uma escala universal.

Para vivermos bem, devemos executar acções «boas», o que para este filósofo significa cumprir a «lei moral», ou seja, agir de forma a que a nossa conduta possa ler vista como um padrão para a Humanidade. Obedecer à «lei moral» deve (note-se o verbo «dever»: a ética kantiana é deontológica porque é relativa aos deveres) ser, por isso, o que desejamos fazer através de todas as nossas acções: para Kant, não é o fim alcançado que é relevante para a classificação da acção como boa ou má (contrariamente ao que verificamos na ética teleológica), mas a intenção do agente (é uma ética intencionalista). O céu estrelado sobre mim, a lei moral em mim, escreveu Kant, explicando que a razão (céu estrelado) o guia e que a lei moral está presente nas suas acções.

Sobre nós, o filósofo alemão terá dito que se conhecem três níveis de humanidade: a animalidade, estádio alcançado pelos indivíduos cuja vida se reduz a satisfazer os instintos primários; a individualidade, característica de quem já possui um certo poder racional; e a personalidade, que pertence aos seres com consciência de si e dos outros e que possuem um carácter moral.

A ética de Jonas é consequencialista.

Hans Jonas viveu durante o século XX, período de revolução nas ciências no qual o Homem se apercebeu de que a tecnologia por ele desenvolvida e a vida por ele levada tem um impacto (negativo) sobre o nosso planeta e a sua biosfera. Como tal, a ética por ele desenvolvida centra-se nas consequências (ética consequencialista) da acção humana sobre a Natureza e sobre a Humanidade: o bem é, para si, tudo o que salvaguardar a existência de vida genuína (isto é, não manipulada pelo Homem).

Segundo o filósofo, uma acção tem valor moral quando obedece à obrigação que o agente tem para com os que a acção afecta (seja essa obrigação a de preservar o meio ambiente ou a vida dos passageiros de um automóvel) e este assume a sua responsabilidade pelo seu bem-estar e pelas consequências da sua acção. A palavra chave? Responsabilidade.

Vivemos num mundo cada vez mais preocupado com o impacto ambiental da tecnologia desenvolvida pelo Homem: falamos do aquecimento global, da ilha de lixo do Pacífico, dos derrames petrolíferos... Por este motivo, a ética de Jonas, que apela à preservação do nosso mundo de hoje para as gerações futuras, é mais actual que a de Kant, que viveu numa época em que a defesa do ambiente não contava, decerto, da lista de preocupações do ser humano.

Cuidar do ele: ética, direito e política

«Ele» é todo o indivíduo que não conhecemos mas que pertence à mesma sociedade que nós. Visto nunca termos interagido com ele, não podemos cuidar dele directamente, mas apenas através instituições. Estas são estruturas estabelecidas pela sociedade (resultam de um esforço de racionalização e organização de um povo), representando-a (são representativas), com o objectivo de dirigir e educar a população, isto é, com funções civilizadoras (ensinam os membros da comunidade a respeitarem direitos e deveres, promovendo o exercício da cidadania), de coesão social (garantem a convivência entre os sujeitos individuais) e de julgar as acções individuais (classificando-as como boas ou más, permitidas ou proibidas). A sua finalidade é, por isso, o bem comum, ou seja, o bem-estar da sociedade a que pertencem.

Cabe ao «eu» não só ajudar à construção destas organizações, mas também zelar para que se mantenham incorruptíveis. Assim, o «eu» reconhece deste modo o «tu» e o «ele» como cidadãos pertencentes a um todo colectivo que é a sociedade, tal como é o seu caso, procurando proteger os seus (tanto os do «eu» como os do «tu» e do «ele», já que são todos cidadãos) direitos e reconhecendo isto como um dever que deve ser cumprido em prol de um bem comum. Esta capacidade de perspectivar a realidade em função do bem colectivo é característica das instituições e, num indivíduo, classifica-se como uma atitude de cidadania.

As três grandes instituições de que dispomos para cuidar do «ele» são o Estado, o Direito e a Política.

Estado é uma instituição que representa uma sociedade civil, isto é um povo com direitos e deveres, que ocupa um território próprio e tem poder para se governar a si própria (tem soberania).

Direito é o que está certo, porque é a regra que resulta da aplicação da «rectidão» da justiça, que é um valor ético (e, segundo Aristóteles, o mais importante destes) presente no que está correcto e, simultaneamente, tanto um ideal individual (do indivíduo), já que cada um de nós o procura na sua relação com os outros, como um colectivo (da sociedade), na sociedade civil.

Política é a arte de governar zelando por um Estado e criando leis e aplicando-as de modo a que estas se adeqúem às circunstâncias.

Ética, Direito e Política complementam-se, contribuindo para o bem comum, isto é, para o bem da sociedade civil.

Visto o Homem não nascer com um código de conduta a ter em sociedade imprimido nos seus genes, necessita de criar instituições que regulem o convívio entre os seres humanos. Tanto a Ética como o Direito e a Política são entidades que o fazem, procurando, desse modo, o bem comum.

Cuidar do tu

«Tu» é o indivíduo que conhecemos. Precisamente porque o Homem é um ser essencialmente social, a ética intervém nas relações entre seres humanos, já que a manutenção destas é algo tão importantes para o alcance da vida boa: como afirma Savater, um «vínculo de respeito e amizade» entre seres humanos é «o mais precioso de quanto existe no mundo». Assim, visto que a ética desempenha um papel relevante na interacção humana, podemos dizer que esta tem uma dimensão social.

Tratar o outro humanamente ou como pessoa significa pôr-se no seu lugar.

Para que tratemos alguém como pessoa é necessário reconhecê-lo como nosso semelhante. Por outras palavras, tratar os que me rodeiam humanamente consiste em admitir que tanto o «tu» como o «ele» são, como eu, pessoas. E como o fazemos? Pondo-nos no seu lugar, isto é, adoptando o seu ponto de vista e procurando perceber como se sentem: é necessário ouvir, respeitar e tentar compreender. Só assim, segundo Savater, nos aperceberemos de que estas entidades são tão reais e tão humanas como nós e poderemos estabelecer com elas um «vínculo de respeito e amizade».

Que os que nos rodeiam e interagem connosco se ponham no nosso lugar é, segundo o filósofo, um direito humano.

Quando me ponho no lugar do outro, respeito a sua dignidade.

Sendo eu uma pessoa, sou dotada de dignidade humana, portanto, ao encarar o outro como meu semelhante (objectivo que atinjo quando me ponho no seu lugar), estou, também, a reconhecer a sua dignidade, isto é, a admitir que este (1) é livre e, portanto, pode actuar de acordo com a sua consciência moral, (2) é singular, ou seja não à ninguém igual a si, e (3) tem a capacidade de se modelar a si próprio e construir a sua personalidade como lhe aprouver.

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Cuidar do eu

«Eu» é o próprio agente. Segundo a ética de cuidado, ao cuidar de si mesmo, o «eu» está, indirectamente, a cuidar dos outros, uma vez que, se se sentir melhor consigo mesmo, conseguirá transmitir maior alegria e carinho aos que o rodeiam (o «tu» e o «ele»), cuidando melhor deles.

Cuidar de si significa ouvir-se a si mesmo e ouvir os outros.

Para cuidar de alguém, é necessário estar atento às suas necessidades. Assim, o «eu» deve «prestar atenção» a si mesmo e ganhar consciência de si e dos seus desejos, algo que só pode ser obtido através de um exercício de introspecção e reflexão sobre o que lhe garantiria uma «vida boa». (É indispensável que o sujeito se assuma um ser essencialmente livre e, consequentemente, responsável pelas suas acções. Se tal não sucede, esta reflexão não fará sentido, uma vez que o «eu» considerará que todas as suas acções são fruto de intervenções de forças exteriores a si.)

O ser humano é um ser social e, como tal, necessita do contacto de outros seres para se sentir feliz (mesmo os ermitas dialogam com Deus ou consigo mesmos): happiness is only real when shared. Como Savater afirma, nada no mundo é melhor do que estabelecer um vínculo de respeito e amizade com os nossos semelhantes, que advém da aplicação do «bom gosto moral» na criação de um carácter moral, isto é, uma personalidade que nos impele a tratar bem os outros (cuidar deles), tornando-nos passíveis de sermos estimados.

Em suma, cuidar de si mesmo implica desenvolver uma consciência moral, curando-se da imbecilidade. 

O «eu» deve ser egoísta.

Terminada a reflexão e definido o que prejudica o nosso plano de ter uma «vida boa» (o mal) e o que o auxilia (o bem), o «eu» deve fazer um esforço por evitar o mal, isto é, colocar os seus interesses em primeiro lugar (= ser egoísta) e agir de modo a alcançar a vida boa.

A ética do cuidado: o eu, o tu e o ele

Contrariamente à ética consequencialista (julga a moralidade de uma acção pelas suas consequências) e à ética deontológica (julga a moralidade de uma acção pela sua adesão a uma regra moral, sendo o seu objectivo o alcance da vida recta (= correcta, de acordo com a regra)), que defendem a universalização dos códigos morais de conduta e imparcialidade nos juízos feitos, a ética do cuidado (uma posição teleológica, isto é, que explicita claramente a finalidade que deve ser alcançada com uma acção moralmente boa) enfatiza a importância das relações. Segundo ela, a intenção ética (que é, como sabemos, o alcance da «vida boa») é concretizada assegurando o bem-estar dos que nos rodeiam (tanto o «tu», que nos é próximo, como o «ele», que é o indivíduo que não conhecemos) e o nosso (= do «eu»), sendo que a minha felicidade afectará positivamente os meus semelhantes e a deles também contribuirá para a minha. Assim, ao cuidar de uma destas três entidades («eu», «tu» ou «ele»), isto é, tratá-la com gentileza e respeito, havendo ponderado o que fazer para tornar a sua vida melhor e tomando responsabilidade pela acção escolhida, estamos, indirectamente, a cuidar das outras duas.

A consciência moral

A consciência moral é, segundo Savater, a cura para a imbecilidade, uma maleita que aflige aqueles que necessitam de se apoiar em agentes exteriores a si para guiar a sua vida e justificar a sua conduta, em vez de fazer uso da sua liberdade e capacidade de reflexão.

Para ter consciência moral é necessário querer viver «humanamente bem»...

Viver «humanamente bem» significa ser-se feliz consigo mesmo e feliz nas suas relações com os outros seres humanos. Para que tal suceda, é preciso (1) fazer um esforço para que a nossa conduta se oriente no sentido de realizar os nossos desejos e quereres, para que nos sintamos bem connosco, o que implica «prestar atenção» às nossas acções e às suas consequências, e (2) estabelecermos vínculos de amizade e respeito com os nossos semelhantes, o que requer o desenvolvimento de um «bom gosto moral» (um juízo interno), isto é, noção do que é correcto e incorrecto fazer-se, que nos guiará na nossa interacção com o mundo.

...e é ela que nos garante esta vida «humanamente boa».

A consciência moral é o que nos permite (a) ter noção de que, para vivermos bem e estabelecermos vínculos de amizade e respeito com os nossos semelhantes, o bem deve ser praticado e o mal evitado, sendo, por isso, necessário, por vezes, reagir ao mal, e (b) desenvolver um juízo interno para sabermos distinguir estes dois conceitos (bem e mal), isto é, desenvolver um «bom gosto moral».

A consciência moral pressupõe e desenvolve a liberdade e responsabilidade de um indivíduo.

Para desenvolver uma consciência moral, é preciso admitir a nossa liberdade e responsabilidade, já que esta só faz sentido se considerarmos o Homem um ser fundamentalmente livre, pois, caso contrário, acreditaríamos que as nossas acções são fruto de causas exteriores a nós e que não as controlamos, sendo-nos inútil «prestar atenção» ao que fazemos. Assim, o facto de assumirmos sermos livres implica que a admissão de que nossas acções são inteiramente da nossa autoria e, consequentemente,  de que as suas consequências são responsabilidade nossa.

Sobre a natureza da consciência moral há duas grandes escolas de pensamento: o inatismo e o empirismo.

Os inatistas defendem que ela é uma capacidade inata, ou seja, que nos acompanha desde o nascimento, estando marcada nos nossos genes. Já os empiristas argumentam que ela surge como resultado da educação que recebemos e como algo que aprendemos lentamente e através da interacção social. 

As posições conciliadoras, como a que é apoiada pelo autor da Ética para um jovem, asseguram que a verdade reside algures no meio das duas teses anteriores: a consciência moral é algo que nos acompanha desde o berço, mas esta só é desenvolvida quando vivemos em sociedade, evoluindo à medida que progredimos da heteronomia (= dependência dos outros) para a autonomia (= independência). Assim, enquanto uma criança distinguirá o bem do mal com base no que lhe foi ensinado pelos pais, um adulto reger-se-á pelo seu próprio código moral (pois desenvolveu o seu «bom gosto moral» ao longo dos seus anos a viver em sociedade).

Moral e ética

A moral, do latim mores, traduz-se nos códigos morais, que são o conjunto de normas de conduta e costumes que uma sociedade ou cultura acredita serem aceitáveis ou bons. Estes são parte integrante do sistema normativo de uma cultura ou, antropologicamente falando, do seu padrão cultural.

Ética, é, no entanto, um conceito diferente, uma vez que se refere a uma reflexão filosófica sobre o motivo pelo qual os consideramos válidos e sobre a legitimidade desse motivo e a uma comparação com outros códigos morais defendidos por outras culturas. A ética destina-se a ajudar o ser humano a ser feliz e viver uma vida boa, pelo que age sobre o pressuposto de que o ser humano é livre (se não o fosse, a sua vida estaria traçada à nascença e a ética seria inútil) e que, por isso, as suas acções são fruto da sua vontade e são da sua responsabilidade (pois foi ele quem escolheu executá-las). 

As questões éticas, são, por isso, questões filosóficas sobre as problemáticas do agir (= conduta humana) e da moral.

Interacção entre culturas

Vivemos num mundo com uma diversidade cultural imensa. Contudo, a relação entre culturas e entre indivíduos e culturas pode assumir diferentes formas.

O monoculturalismo é um modelo em que só existe uma só cultura.

Esta, por dominar todas as outras, subjuga-as. Assim, as pessoas de culturas diferentes, ao interagirem com a comunidade, são forçadas a adoptar os costumes da cultura dominante para se integrarem (modelação social), pelo que há homogeneidade cultural (todos os indivíduos pertencem à mesma cultura).

O multiculturalismo é um modelo em que existem várias culturas.

Estas vivem em comunidade, havendo aceitação das diferenças e tratamento de todos os indivíduos como iguais. Contudo, as culturas estão individualizadas e isoladas umas das outras, não se verificando partilha de saberes e valores ou qualquer tipo de interacção.

O interculturalismo é um modelo em que existem várias culturas em interacção.

Estas coexistem numa comunidade baseada na igualdade, na liberdade e nos direitos de cada indivíduo. As diferenças entre as culturas são reconhecidas e aceites, encorajando-se o diálogo intercultural com o objectivo de fomentar a procura de semelhanças e as partilhas de saberes, valores e costumes.

O racismo e xenofobia são conceitos diferentes porque o primeiro é relativo à raça do indivíduo e o segundo à sua naturalidade.

O racismo é uma doutrina segundo a qual a raça, que resulta de indicadores genéticos e se manifesta na aparência física de um indivíduo, é o principal determinante das suas características e capacidades e está associada a um certo estatuto (algumas raças são superiores a outras). Assim, o racismo pressupõe a discriminação dos seres humanos com base na sua raça.

A xenofobia é o medo descomedido ou ódio aos estrangeiros ou à sua política ou cultura.

O chauvinismo é o desprezo do que é estrangeiro e exaltação pelo que é nacional.

Consiste no o amor exagerado e cego à pátria e fé na sua superioridade conjugado com o menosprezo sistemático e, até, agressivo pelo que é estrangeiro.

O conceito de cultura

Antropologicamente falando, cultura é "o conjunto dos conhecimentos, crenças, formas de arte, códigos morais, leis, costumes e outras capacidades ou hábitos adquiridos pelo Homem enquanto membro de uma sociedade" (Edward Tylor), ou seja, o conjunto de conhecimentos, práticas e produções materiais, espirituais ou artísticas aprendidos (logo, não inatos) que identificam e individualizam um determinado povo. Padrão cultural é o conjunto dos traços que definem uma cultura, como a língua, o sistema numérico, a gastronomia, os rituais e costumes, as artes, a hierarquia de valores e a definição de cada um deles, etc.

Por outro lado, a cultura pode ser vista como um conjunto de sistemas — de representação (engloba o que é utilizado para explicar os fenómenos, como mitos, religiões, Ciência, Ciência, CIÊNCIA!), de expressão (engloba tudo o que é usado para exprimir emoções, sentimentos ou pensamentos, como a língua, os gestos, as artes, a numeração, etc.), normativos (engloba tudo o que estabelece regras, como as leis, os códigos morais, a hierarquia de valores, etc.) e de acção (engloba as formas dos indivíduos de interagir entre si, ou seja, o modo de organização social e familiar, e agir em relação aos acontecimentos) — comuns a um conjunto de indivíduos.

Há vários processos através dos quais o indivíduo se torna membro de uma sociedade e parte de uma cultura:

Socialização é o processo de integração de um indivíduo numa sociedade para que este possa assimilar ou apreender o seu padrão cultural.

Modelação social é um termo utilizado para descrever o conjunto de transformações sofridas por um indivíduo ao nível dos seus comportamentos e valores provocadas pela sua convivência com a comunidade à qual pertence.

Enculturação é o processo pelo qual um indivíduo aprende os requerimentos da cultura na qual se encontra inserido e adopta o tipo de comportamentos considerados aceitáveis por esta e a sua escala de valores.

Evolução dos valores

Um outro problema que se coloca é a saber se estes são intemporais ou se só fazem sentido num determinado período histórico.

A teoria essencialista defende que os valores são imutáveis.

Pressupondo que os valores são entidades independentes dos objectos (teoria objectivista), esta teoria afirma que não se modificam com a alteração dos objectos em que se podem observar ou com os juízos que o Homem faz. Logo, são intemporais e transculturais (independentes das culturas).

A teoria relativista defende que os valores são relativos.

Esta teoria defende que os valores se modificam com a alteração dos objectos em que se podem observar ou com os juízos que o Homem faz.

Relativismo historicista, que defende que a definição dos valores se altera com o tempo e que, por isso, os valores não são imutáveis. É possível confirmá-lo verificando que, no século XV, um homem barrigudo era considerado atraente (significava que se alimentava bem, ou seja, que tinha poder e dinheiro), e que, hoje, esse ideal de beleza foi esquecido.

Relativismo cultural, que defende que o valor, visto ter definições diferentes para culturas diferentes, não é imutável. Por exemplo (outra vez), algumas culturas consideram justo que as mulheres não tenham os mesmos direitos que os homens e, para outras, isso não é justiça.

Relativismo subjectivista, que defende que o valor,  visto ter definições diferentes para indivíduos diferentes, não é imutável. É por este motivo que pessoas diferentes têm visões diferentes da arte, etc.

A natureza dos valores

Um dos primeiros problemas que se levanta a respeito dos valores é a sua natureza, isto é, se eles são apenas atributos de um objecto ou se existem para além dele.

A teoria subjectivista declara que são criações do Homem.

Não há, por isso, valores absolutos, pois o conceito e valor atribuído a cada valor é subjectivo, isto é, varia de indivíduo para indivíduo. Esta teoria está de acordo com a máxima "A beleza está nos olhos de quem a vê" e é comprovada pelas definições diferentes que cada cultura tem de valores como "beleza" (para algumas tribos, usar anéis ao pescoço para o alongar é belo, mas para os ocidentais, é atroz) ou justiça (algumas culturas consideram justo que as mulheres não tenham os mesmos direitos que os homens).

A teoria objectivista declara que são entidades independentes dos objectos e do Homem.

O Homem não pode, por isso, criá-los, mas apenas descobri-los. O mais antigo defensor desta posição foi Platão.

A posição intermédia ou conciliadora aponta para uma dupla dimensão.

Os valores são objectivos porque se referem a características que existem em objectos, mas subjectivos porque estes atributos só se tornam valores quando o Homem os valoriza (antes são "valores em potência").

O conceito de valor

Do latim valēre (“ser forte ou robusto”, “ter o valor de”), a palavra valor, na Axiologia, é usada para descrever uma característica de um objecto concreto (como uma mesa) ou abstracto (como uma acção) à qual o Homem dá importância. Os valores são organizados em hierarquias (= pautas) de valores, ou seja, listas de valores ordenados de acordo com a sua importância para o indivíduo que este utiliza, consciente ou inconscientemente, nas suas acções e reflexões.

Os valores têm polaridade positiva e negativa.

Se valor (pólo positivo) é, como foi previamente estabelecido, uma característica de um objecto que se considera boa ou útil, então o antivalor ou contra-valor (pólo negativo) será uma característica de um objecto que é vista pelo Homem como má ou inútil.

Os valores são condicionantes sociológicas da acção humana.

Os nossos valores são os "filtros", ou "lentes coloridas", através dos quais vemos o mundo que nos rodeia e que nos permitem apreciar a realidade, possibilitando a realização de juízos de valor. Uma vez que estes são aplicados aquando da deliberação (parte integrante da estrutura do acto voluntário) para escolher um modo de procedimento e excluir as restantes opções, podemos afirmar que os valores modelam o nosso pensamento e, por extensão, a nossa conduta e os motivos que a justificam. (= são condicionantes da acção humana)

A hierarquia de valores de uma cultura é um reflexo da mentalidade da sua população (que é determinada por factores históricos, geográficos e políticos). A pauta de valores de um indivíduo é, geralmente, bastante semelhante à da sua comunidade, porque o que um indivíduo valoriza e o modo como vê o mundo é ditado pela sua personalidade, que é influenciada pela sua herança genética e pelo contexto sociocultural em que este se encontra inserido. (= são condicionantes sociológicas da acção humana)

A vida é uma experiência axiológica.

Porque viver é agir e actuar e os nossos valores influenciam a nossa visão do mundo e as nossas acções.

Juízos de facto e de valor

O juízo é, segundo a lógica aristotélica, um enunciado predicativo, ou seja, o estabelecimento de uma relação entre um objecto (sujeito) e um atributo ou propriedade (predicado). Dependendo do predicado, podemos classificar os juízos em dois tipos: juízo de facto ou juízo de valor.

O juízo de facto transmite dados factuais sobre o sujeito.

Este tipo de juízo é descritivo (pois descreve a qualidade do sujeito), objectivo (não depende da nossa percepção do objecto, mas das suas características, ou seja, de como ele é) e de cariz racional. Visto ser um facto, pode ser demonstrado com provas incontestáveis.

Por exemplo, ao dizermos "O cérebro das mulheres é mais activo do que o dos homens", estamos a constatar/descrever um facto cientificamente provado, pelo que é fácil demonstrá-lo: Le Figaro ou Jornal de Notícias.

O juízo de valor transmite uma opinião sobre o sujeito.

Este tipo de juízo é apreciativo (pois está relacionado com a nossa apreciação do sujeito), subjectivo (já que depende do ponto de vista de cada um), axiológico (já que depende da nossa hierarquia de valores) e de cariz emocional (deriva das nossas emoções face ao sujeito). Como não é um facto, não pode ser demonstrado, mas apenas argumentado. 

Por exemplo, ao dizermos "Comer carne é imoral", estamos a transmitir a nossa opinião sobre o acto de comer carne e as pessoas que o concretizam. Contudo, não podemos provar a nossa opinião, pelo que só podemos explicar argumentativamente porque pensamos desta forma (aliás, poderíamos pensar de outra, uma vez que isto é subjectivo).

O libertismo

"A liberdade designa a autonomia e a autodeterminação de um sujeito racional, qualificando e constituindo a condição de todas as acções voluntárias." O libertismo é, portanto, uma doutrina que anuncia o Homem como um ser livre e cujas acções são fruto da sua vontade (contrariamente ao determinismo, que as declara resultantes da reacção do ser humano às várias condicionantes que restringem a sua liberdade). Contudo, a liberdade só se alcança com acções (do mesmo modo que uma pessoa só é simpática quando exibe essa sua qualidade).

Ter liberdade física significa ter autonomia dos seus movimentos, sem a presença de obstáculos que a limitem.

Este tipo de liberdade está relacionada com a liberdade biológica e com a saúde, pois o doente (tal como o prisioneiro que se encontra limitado pelas paredes da cela) vê os seus movimentos serem restringidos pelas maleitas.

Ter liberdade psicológica é ter liberdade de pensamento.

Está relacionada com a liberdade moral, ou seja, com a capacidade para manter os seus valores e princípios intactos, independentemente da situação. É este o tipo de liberdade exibido por Guido em La vita è bella!, pois, embora esteja preso no campo de concentração, não se deixa coagir pelos soldados, mantendo-se livre de pensamento. O contrário sucede com o seu amigo médico, cuja liberdade psicológica é refém da sua obsessão com adivinhas.

Ter liberdade sociológica é ser livre num sentido social e político. (= não estar preso)

A liberdade é, pois, o reconhecimento das liberdades básicas individuais como direitos juridicamente assistidos.

O determinismo

"O determinismo é um princípio segundo a qual todo o fenómeno é condicionado por aqueles que o precedem ou acompanham." Aplicado à acção humana, isto significa que esta doutrina (o determinismo) defende que todos os actos e acções do Homem são influenciados por causas exteriores à vontade — as condicionantes.

O determinismo físico defende que tudo é regido pelas leis físicas.

São privilegiadas as condicionantes físicas (impostas pelas leis que regem o mundo físico), como a gravidade, a impulsão (Lei de Arquimedes), a duração dos dias e dos meses do ano, as marés, etc. A gravidade, por exemplo, é imposta ao Homem, obrigando-o a agir tomando-a em conta (quando atiramos uma bola contando com o efeito da gravidade sobre ela).

O determinismo biológico garante que o comportamento de qualquer ser vivo é determinado pela sua herança genética.

O nosso código genético controla não só a nossa constituição física/aparência como os nossos reflexos/instintos e a nossa personalidade (ver determinismo psicológico). Com efeito, estas condicionantes biológicas modelam o nosso comportamento e pensamento: o número de braços com que nascemos limita-nos os movimentos, o nosso instinto de sobrevivência impele-nos a procurar obter alimento, etc.

O determinismo psicológico aponta para a personalidade como a fonte da motivação humana.

A nossa personalidade (condicionante psicológica) é determinada pelos nossos genes (condicionante biológica) e pela educação que recebemos (condicionante sociocultural) e é o que faz variar os motivos que nos levam à acção (por exemplo: se formos maquiavélicos, teremos motivos maquiavélicos; se formos altruístas, teremos motivos altruístas).

O determinismo sociológico considera o Homem (e, consequentemente, as suas acções) um produto da cultura em que se desenvolve.

A educação que recebemos e o ambiente em que nos encontramos inseridos (e o seu passado histórico, de determina o seu desenvolvimento cultural) são condicionantes socioculturais e têm um grande impacto na nossa forma de pensamento: na verdade, até a linguagem, que nos foi imposta (não inventada por nós), é representativa de uma cultura e, ao usar-se, como veículo de transmissão de ideias, modela-as. A sociedade impele-nos (através da pressão social, sistemas judiciais, etc.), a viver e comportar-nos da forma dita "normal", influenciando, pois, a nossa conduta e assumindo (em conjunto com a nossa educação) um papel fulcral na modelação da nossa personalidade e no desenvolvimento do nosso sistema de valores.

A rede conceptual da acção

O acto voluntário ou acção processa-se em 4 momentos protagonizados pelo agente (que é o sujeito que concretiza a acção): concepção, deliberação, decisão e execução.

1. Concepção

A acção inicia-se no agente e na sua vontade, ou seja, a sua disposição para querer algo. É ela que desencadeia a intenção (querer concretizar a vontade), que, por sua vez obriga à definição de um objectivo (para que se deseja concretizar a vontade?) e de um motivo (porque sentimos esse desejo?). Definimos uma acção como "uma interferência (...) no normal decurso das coisas" e, estando determinado o que esperamos vir a alcançar, resta saber como alcançá-lo.

2. Deliberação

Este é um momento de reflexão, hesitação e ponderação sobre o modo de concretizar a acção. É necessário fazer juízos de valor (reflectir sobre as vantagens) de cada opção e pensar qual será a nossa preferência (juízo de preferência).

3. Decisão

O terceiro instante da acção é a escolha de um modo de procedimento com base na deliberação. É, simultaneamente, uma actividade electiva (pois é escolhida uma hipótese) e inibitória (porque são excluídas todas as outras).

4. Execução

Por fim, o agente executa a acção (do modo escolhido na decisão) seguindo uma ordem racional que o permita alcançar o seu fim (a conclusão) e a sua finalidade (o objectivo).

Os acontecimentos e a conduta humana

Acontecimentos são ocorrências cujas causas são exteriores ao Homem.

Deste modo, o ser humano não pode escolher o que lhe acontece.

A conduta humana engloba tudo o que o Homem faz: actos, acções e reacções.

Actos são movimentos involuntários que o Homem executa (actus hominus), de causalidade natural. Enquanto seres vivos, somos "programados" pela natureza e por milhões de anos de evolução para agirmos de certa forma: são os nossos reflexos inatos, como tremer de frio, fazer a digestão, etc.. Os actos podem ser reacções, como, por exemplo, decisões tomadas devido ao medo.

Acções são interferências conscientes, voluntárias, reflectidas, livres e intencionais de um ser humano no decurso normal das coisas que, sem a interferência, seguiriam um caminho diferente (actus humanis). A acção processa-se em 4 momentos (ver rede conceptual da acção) e pode ser baseada em 1) motivos centrados na finalidade da acção (causalidade teleológica), 2) motivos centrados na intenção e no propósito da acção ou 3) centrada no agente e no seu poder.

O método filosófico

Dimensão lógica do método filosófico: consiste numa reflexão crítica que se inicia com a problematização e resulta na definição de conceitos (conceptualização) e no discorrer destas ideias.
Dimensão linguística do método filosófico: discursar é a comunicação e argumentação de uma tese num debate ou discussão.

Filosofar é reflectir sobre as questões filosóficas com uma atitude filosófica, problematizando (porque é assim e não de outra forma?), conceptualizando (definir conceitos) e, depois, respondendo-lhes com argumentos racionais e válidos. (mais info: caminhos para o filosofar)

II - A irrelevância da Filosofia

A Ciência é melhor [cara de desprezo], porque é uma versão 2.0 da Filosofia: problematiza, reflecte, conceptualiza e cria espírito crítico, mas fá-lo tendo por base argumentos suportados por provas experimentais e resultados concretos.

As ideias filosóficas são só isso... ideias. Como pode haver múltiplas respostas para as questões filosóficas e nunca ninguém está de acordo, a Filosofia não passa de um monte de palavras das quais não resulta nada. Misturaram-se os ingredientes, mas o bolo não vai ao forno, por isso nunca cresce nem dá nada. (Esta analogia não é da minha autoria.)