Cientismo e eclosão da ética cosmocêntrica

Para Alvin Toffler, a segunda vaga de mudança é o cenário de apogeu da cultura cientifico-tecnológica e, com efeito, é neste período que se desenvolve o cientismo. 

O cientismo é o culto da superioridade ciência.

Esta, antidogmática por definição, fornece explicações das causas dos fenómenos que são dogmaticamente aceites pelo cientismo (oh, the irony!), pois este mito vê o conhecimento científico como um saber autónomo (independente de pressões políticas, sociais, religiosas) e rigoroso no seu método (só são consideradas ciências as áreas que quantificam o mundo e o recriam em experiências, pelo que as ciências da natureza são o cúmulo da cientificidade) que constitui a única forma lógica de representação da realidade. Para os adeptos do cientismo, o objectivo das ciências de prever (porque, «nas mesmas condições, as mesmas causas produzem os mesmos efeitos») e controlar os fenómenos naturais é o único método de garantir o bem-estar do Homem e o progresso sociocultural das civilizações. O estatuto de quase religião da ciência confere-lhe, e às suas descobertas, poder sobre o Homem, que se traduz num domínio dos detentores das novas tecnologias produzidas pela ciência  sobre os cidadãos comuns.

Com o desenvolvimento da ciência, apoiada pelo cientismo, esta tornou-se uma forma de poder.

A importância crescente do conhecimento científico, cimentada pela necessidade que este gera, nas populações, de novo progresso (diz-se, por isso, que o desenvolvimento tecnológico se estimula a si mesmo: a criação de gadgets impele as pessoas a adquirirem-nos, acabando estas por desejar adquirir outros mais avant-garde e, desse modo, incitar os técnicos a gerar novas invenções), torna-o vulnerável à política que, cada vez mais, procura intervir nas investigações levadas a cabo pelos cientistas e orientá-las, não no sentido da verdade, mas no mais proveitoso para o político.

O uso eticamente incorrecto da tecnologia faz ruir o cientismo e aponta para a necessidade de assumir responsabilidades éticas.

O desenvolvimento de investigações científicas permitiu concluir que, contrariamente ao que o cientismo fazia veicular, as leis enunciadas pela ciência não são verdades absolutas mas conceitos revisíveis, como estudámos anteriormente. Todavia, é no século XX, com as duas guerras mundiais e graças ao fabrico de armas com grande potência (como, por exemplo, a bomba atómica), que o cientismo, sob o peso da responsabilidade ética associada ao uso bélico da tecnologia, rui: de facto, a ciência e tecnologia não são necessariamente um método de obtenção da felicidade, podendo, até, apresentar alguns aspectos negativos associados ao seu uso. Ao serviço da tecnociência, a ética desenvolve-se com um carácter cosmocêntrico, isto é, centrada na preservação do cosmos (ver ética de Jonas), por oposição aos princípios éticos anteriores, pensados em função do Homem e dos seus interesses (= ética antropocêntrica).

As vagas de mudança de Toffler

Nos países ocidentais, devido à industrialização, assente em processos científico-tecnológicos, a ciência (conhecimento metódico e rigoroso das leis que regem os fenómenos naturais) e a tecnologia (conjunto dos equipamentos e utensílios criados pelo Homem) assumem um papel preponderante na vida das comunidades, dizendo-se, por isso, que vigora, nesses locais, uma cultura cientifico-tecnológica. Todavia, nem sempre este foi o caso. De facto, ao longo da história da Humanidade, o Homem atravessou vários períodos de desenvolvimento. Alvin Toffler, sociólogo e jornalista, distinguiu, por isso, 3 «vagas de mudança». 

1. Primeira vaga de mudança: sedentarização.

O primeiro ponto de viragem foi a sedentarização do Homem nómada, uma vez que possibilitou o crescimento de grandes comunidades e civilizações, dando início a um verdadeiro desenvolvimento intelectual e tecnológico das populações.

2. Segunda vaga de mudança: industrialização.

Mais tarde, no século XIX, com a Revolução Industrial, o mundo ocidental a segunda vaga de mudança, que corresponde à invenção da máquina que, visto produzir quantidades massivas de produtos idênticos, deu azo a fenómenos de estandardização/padronização (não só dos produtos comerciais, mas também das medidas, dos testes, etc. e, a nível global, das populações neste estádio de evolução). Devido a questões energéticas, as pessoas concentram-se em redor das fábricas e constroem grandes edifícios para albergar o seu número crescente de indivíduos (culto do grande), formando grandes comunidades que são organizadas e funcionam como os mecanismos de um grande aparelho mecânico: cada pessoa especializa-se numa tarefa e sincroniza-se com as restantes para fazer mover as engrenagens do progresso tecnológico e produção de artigos de interesse monetário. Para Alvin Toffler, este é o cenário de apogeu da cultura cientifico-tecnológica.

3. Terceira vaga de mudança.

Com a terceira vaga de mudança, a arte, a educação, as finanças, os negócios e a produção são alteradas pelo uso dos computadores que se tornam, além disso, veículos de transmissão de informação. A afluência desta é regulada pelos indivíduos, que podem escolher as suas preferências em relação às notícias que recebem e passam, também, a realizar somente actividades de que desfrute, porque a sua fonte de rendimento é um trabalho desempenhado pelo seu computador, desenvolvido graças às novas áreas científicas que surgem (destaca-se a robótica), procurando, mais do que a produção em massa, a produção única e criativa.

O método científico

Como foi explicado anteriormente, o método científico é um sistema rigoroso e objectivo de obter informação acerca dos fenómenos naturais.

1. Formulação do problema e da hipótese explicativa.

O método científico inicia-se através da observação de uma situação que não pode ser explicada à luz de teorias científicas anteriores, o cientista começa por formular o problema, isto é, definir o aspecto que não é contemplado pela lei acerca do fenómeno natural em análise. A procura da solução deste dilema leva à colocação de várias hipóteses explicativas, enunciados que traduzem possíveis causas para os factos observados, seleccionadas racionalmente pela razoabilidade/plausibilidade da sua adequação ao problema em questão e por parecerem explicá-lo na sua totalidade. Uma vez que a ciência é um saber empírico e, por isso, baseado na experiência, estas hipóteses são comprovadas ou contrariadas através de observações directas ou de simulações (experiência) do fenómeno, pelo que devem, também, ser verificáveis. 

2. Verificação experimental da validade da hipótese explicativa.

Durante este passo do método científico, é necessário definir variáveis (é sobre estas que recairão as conclusões) e constantes e, a partir da manipulação repetida das primeiras (para minimizar os erros experimentais, os procedimentos devem ser realizados diversas vezes), registar dados relevantes acerca da interacção destas: é o modo como se articulam as variáveis em estudo que apoiará ou destruirá a hipótese assumida pelo cientista. 

3. Invalidação da hipótese ou validação da mesma sob a forma de lei.

Quando as hipóteses são invalidadas pela experimentação, o cientista necessita de formular outra suposição. Todavia, quanto essa proposição é apoiada pelos dados experimentais, pode concluir-se que é verdadeira e reformular-se sob a forma de uma lei científica, um enunciado geral que explica o problema e, sendo matematizável, pode ser traduzido pela fórmula que relaciona as variáveis (ou conceitos operativos) que no fenómeno intervêm.

Senso comum e ciência

Os conhecimentos de que dispomos provêm de duas fontes: senso comum, cuja construção se faz a partir dos sistemas de crenças, tradições e saberes de uma cultura, e ciência, que é construída com base num método científico definido.

O conhecimento vulgar e o facto bruto são dados pelas circunstâncias.

Na sua rotina diária, o ser humano entra em contacto com numerosos situações e objectos concretos e, intuitiva e aleatoriamente, devido somente às circunstâncias, através da percepção sensorial directa, espontânea e imediata, adquire sobre eles um conhecimento superficial que, baseando-se somente numa observação sem análise, é acrítico mas dogmático (o que se vê é tomado incondicionalmente por verdadeiro), estando, por isso, na génese de muitos preconceitos. Carecendo de rigor, organização e objectividade (o modo como são percepcionados os objectos é subjectivo pois é frequentemente influenciado por caracteres socioculturais inerentes ao meio em que o observador se encontra imerso), os métodos por que se obtém o conhecimento vulgar são considerados assistemáticos e, por esse motivo, resultam na aquisição de dados heterogéneos e, muitas vezes, porque a observação sumária dos fenómenos naturais pode resultar na formação de sistemas de crenças infundamentadas e incoerentes entre si, contraditórios. É, na verdade, o conjunto muito diversificado destes factos brutos assimilados por uma população que, estando formulados de forma qualitativa (da observação podem apenas extrair-se descrições breves dos objectos, baseadas nas sensações tácteis, visuais, olfactivas, etc. que estes provocam) e sendo aplicáveis apenas aos casos particulares e concretos a que se referem, que constitui o saber empírico (isto é, resultante da percepção sensorial) e cumulativo que é conhecimento vulgar ou senso comum.

O conhecimento e os factos científicos são construídos.

Embora o conhecimento vulgar seja necessário ao ser humano, permitindo-o aperceber-se da utilidade prática dos organismos e objectos que o rodeiam, é, por vezes, insuficiente: devido à racionalidade inerente à estrutura intelectual do Homem, este tem uma grande necessidade de compreender os fenómenos naturais que o rodeiam como um todo articulado (recorde-se que o senso comum apenas informa quanto ao que sucede em casos específicos particulares), não só para satisfazer a sua curiosidade mas também por desejar garantir a sua subsistência aprendendo a prever e controlar os «caprichos» da Natureza. Estes objectivos só podem ser alcançados através do desenvolvimento da ciência e, portanto, de métodos específicos para a obtenção de informação que analisam e avaliam quantitativamente, de forma rigorosa e objectiva (isto é, autónoma em relação a preconceitos e outras condicionantes sociológicas, linguísticas e culturais, contrariamente ao que sucede com o conhecimento vulgar), o mundo natural e as experiências que o simulam. Analisando-se em profundidade os objectos de estudo, é gerado um conhecimento científico organizado sistematicamente que se submete aos mesmos, sendo, por isso, empírico e positivo (isto é, estando em concordância experimentalmente provada com os factos), e que se traduz em leis (enunciados gerais e, por isso, abstractos) que, relacionando racionalmente conceitos operativos básicos (ou factos científicos, que são os building blocks deste saber) construídos a supramencionada quantificação dos fenómenos naturais, unificam o conjunto dos dados em que se baseiam, tornando o saber científico um saber homogéneo. Devido ao seu cariz profundamente racional e à sua recusa em aceitar ser modelado por tradições e crenças, o conhecimento científico é, pois, autónomo e incita ao desenvolvimento de uma mentalidade crítica mas aberta e antidogmática, pelo que preza a intersubjectividade (concordância da comunidade científica e das várias áreas que a ciência abrange em relação a uma tese), mas admite a possibilidade de enganos e a revisibilidade/reformulação das teorias científicas.

O conhecimento como processo e como produto

No dia-a-dia, referimo-nos ao conhecimento como, simultaneamente, um processo de aprendizagem e o produto desse fenómeno, isto é, o conjunto de saberes adquiridos.

O conhecimento é um processo através do qual se conhece, ou seja, é o acto cognitivo.

O conhecimento é um processo de apreensão, por parte de um sujeito cognoscente (ser que conhece), das características de um objecto (ser que é conhecido e que, no seu sentido etimológico, está ante ou opõe-se ao sujeito), podendo este ser um aspecto do sujeito (como as suas acções ou ideias) ou exterior a ele (por exemplo, os plátanos numa manhã de primavera ou um colega de trabalho). O acto de conhecer (ou acto cognitivo) é, segundo Foulquié, intencional e dependente das capacidades racionais do sujeito, exigindo a sua percepção e posterior abstracção do objecto (pois só assim ambos se tornam transcendentes, isto é, entidades separadas). Uma vez imanente (ou seja, separado) ao objecto, o sujeito pode, através da observação ou imaginação deste e reflexão (ou raciocínio) sobre as suas características, formar, na sua mente, uma imagem, uma frase ou um outro tipo de representação que defina o que conheceu. Esta conceptualização, porém, e o modo como o objecto é percepcionado não são, porém, desprovidas de um contexto cognitivo: de facto, estas dependem de marcadores socioculturais, genéticos e biológicos e de elementos da história pessoal do ser cognoscente que, como foi leccionado no ano anterior, são factores modeladores das acções de cada indivíduo e do valor que este lhes atribui.

Para a fenomenologia, o (processo de) conhecimento é a determinação do sujeito pelo objecto.

A fenomenologia, que procura descrever o conhecimento enquanto processo, esclarece que os termos «sujeito» e «objecto» só existem em função um do outro. Embora inicialmente ambos os seres sejam transcendentes, o conhecimento inicia-se com a saída do sujeito em direcção à esfera do objecto (o momento de abstracção supramencionado) e inclui um momento em que estes se tornam imanentes (o sujeito mantém-se na esfera do objecto, assimilando as suas qualidades), terminando com o retorno do ser cognoscente a si mesmo e subsequente formação de uma representação do que foi conhecido com base nas características apreendidas. Desta descrição, pode concluir-se que sujeito e objecto, embora relacionados entre si, não são permutáveis, visto que o segundo, possuindo um papel passivo (apenas deixa conhecer), se mantém constante, antes e após o processo, e que o primeiro, que procura conhecer (é activo), é mudado (adquire novas ideias pelo conhecimento do objecto e pela formação da sua representação mental) pelo objecto. Assim se explica que, para a fenomenologia, o conhecimento consista na determinação (alteração) do sujeito cognoscente pelo objecto que conhece.

O conhecimento é o produto do acto cognitivo.

O termo «conhecimento» pode, também, ser usado para descrever o que resulta do acto de conhecer e que, como explicado acima, não é mais que um conjunto de imagens, conceitos e outras representações (como o explica a fenomenologia) que um sujeito cognoscente por apreensão das qualidades de um objecto e que, de acordo com a psicologia, está dependente do contexto em que o acto cognitivo se desenrola.

Os dois usos da retórica

«A vulnerabilidade da retórica está patente: pode deslizar da arte de persuadir para a arte de enganar.» — M. B. Pereira

A retórica branca persuade.

O bom uso da retórica, ou retórica branca, consiste numa argumentação com a intenção de persuadir o interlocutor a aderir a uma dada tese, ou seja, de o influenciar, sem, contudo, o iludir a respeito desta ou prejudicar. Para que tal situação se verifique, é essencial que o discurso seja caracterizado pela predominância do logos sobre o pathos e o ethos (só assim se garantirá que a concordância ou discordância não advém somente da chantagem emocional ou devido à reputação do discursante), embora as últimas estratégias de persuasão também devam estar presentes, e que exista respeito e fidelidade ao objectivo do diálogo (um princípio ético denominado princípio da cooperação que exige que as intervenções sobre assuntos distinto sejam postas de parte) de ambas as partes, isto é, que haja um acordo tácito de cooperação mútua entre orador e interlocutor. Durante o debate, deverá observar-se o cumprimento do princípio da livre expressão, segundo o qual todos os participantes têm o direito de dar a sua opinião, sem, contudo, permitir-se que estes o façam sem fundamentar as suas afirmações: de facto, de acordo com o princípio da prova, é imperativo que não se façam asserções sem justificação, que são, aliás, interditas de acordo com o princípio da qualidade. A argumentação de ambos os lados deve ser clara (princípio do modo) e coerente (pois, de acordo com o princípio da coerência, apesar do orador dever manter alguma abertura mental às opiniões dos outros por uma questão de humildade e modéstia, é essencial que este se mostre crítico das suas ideias e fiel ao ponto de vista que defende, evitando afirmações contraditórias), pressupondo um conhecimento da situação problemática em questão e das implicações positivas e negativas das várias soluções (os discursantes apresentar tantas informações como as que serão úteis para o debate e reflexão, de acordo com o princípio da quantidade). Numa tentativa de manter as boas relações, deverá proibida, a ambas as partes, segundo o princípio da precisão, a distorção das afirmações dos adversários.

As argumentações filosóficas, são sempre caracterizadas pelo uso ético (ou bom uso) da retórica, que é orientado pela busca da verdade e obedece aos supramencionados princípios de boa-fé.

A retórica negra manipula.

Quando o orador permite que os seus interesses pessoais se sobreponham à busca da verdade, procura ter um efeito mais poderoso no auditório e, nesta situação, a persuasão deste dá lugar à sua manipulação: o discursante faz um mau uso da retórica, servindo-se desta com a intenção de conduzir à adesão acrítica e involuntária dos interlocutores à sua tese. Contrariamente à persuasão, a manipulação, ignorando as capacidades racionais do auditório, pressupõe uma predominância do pathos e ethos no discurso que garante ao orador exercer um papel de domínio emocional sobre o público que permitirá forçá-lo a converter-se aos seus ideais, apresentados como verdade incontornáveis, apesar da carência de argumentos lógicos que os suportem. Os pontos de vista contrários são, muitas vezes, deturpados ou ridicularizados.

O discurso publicitário seduz pela imagem e pelo pathos e que se serve do slogan (uma expressão ou frase curta facilmente memorizável e com um ritmo agradável que as pessoas acabam por, devido à sobrexposição às camapnhas publicitárias, interiorizar e, muitas vezes, tomar como uma verdade do senso comum), sendo, por isso, um exemplo de retórica negra. O discurso político, que, em campanhas eleitorais se serve da publicidade, também é, frequentemente, realizado de forma pouco ética, quando os oradores procuram credibilizar a sua mensagem independentemente dos meios e, por isso, deturpam e ridicularizam os pontos de vista dos seus adversários ou mesmo os próprios candidatos, silenciando-os.

Todavia, a retórica negra não pode sempre ser atribuída somente o orador. De facto, o auditório também pode facilitar o carácter manipulativo da argumentação, quando avalia a tese exposta em função de critérios irrelevantes para a sua validade (aspecto físico do orador, etc.), quando a sua ignorância em relação ao tema não lhe permite exercer um papel crítico em relação aos pontos de vista defendidos ou quando, numa atitude de laxismo, se recusa a ponderar sobre o assunto e retirar conclusões sobre o que ouve. 

Sofistas e filósofos na Grécia Antiga

A relação entre a retórica e a Filosofia remonta à Antiga Grécia e ao conflito que aí tomou lugar entre filósofos e sofistas, dois grupos de sábios que competiam pelo direito de instruir os cidadãos (gregos livres, do sexo masculino), a quem, de acordo com as regras da democracia aí implantada, competia a discussão e direcção dos negócios da pólis grega.

Para os sofistas, a verdade é subjectiva e relativa.

No século V a. C., em Atenas, os sofistas (do grego sophistēs, «aquele que faz da sabedoria um negócio») surgem como uma classe de professores que, ensinando aos jovens temas relativos à moral, política, economia, e outras dimensões da vida humana (deve sublinhar-se que o sofismo é uma disciplina antropocêntrica), se elevam socialmente. Muito viajados, os sofistas adquirem conhecimentos sobre diversas culturas, que prontamente transmitem aos seus discípulos, e, notando que as opiniões das pessoas diferem consoante o seu estatuto social, costumes e outros marcadores genéticos, culturais e geográficos, defendem que a verdade é um valor subjectivo que, para cada indivíduo, assume uma forma distinta: com efeito, de acordo com Prótagoras, "o homem é a medida de todas as coisas" e, por isso, "o verdadeiro é o que parece a cada um".

A aparente relatividade da veracidade leva os sofistas a questionar o que é tradicional e as convenções da sociedade e obriga-os a justificarem os seus ensinamentos perante os seus pupilos e os cidadãos atenienses não pela via demonstrativa (caracterizada pela verdade absoluta das suas proposições) mas pela via argumentativa e através da persuasão dialéctica. Estes professores tornam-se, deste modo, os primeiros retores, isto é, os primeiros a defender, ensinar e divulgar a arte de bem falar (ou seja, a retórica) e a consciencializar os restantes cidadãos do poder da estética argumentativa e da palavra na fundamentação/credibilização e destruição de teses.

Para Platão, a retórica está ao serviço do método demonstrativo.

Fiel aos ensinamentos do seu mentor, Sócrates, Platão torna a procura da verdade objectiva e universal (que transcende barreiras étnicas e culturais e, de acordo com a doutrina sofista, não existe) o objectivo da sua vida e dos seus estudos. Deste modo, no diálogo da sua obra Górgias, Platão condena a arte de persuasão sofista, a que ele denomina retórica (vocábulo derivado de retor, que designa o orador, e da mesma família de palavras que retoreia, a eloquência e capacidade de discursar em público), visto considerá-la um jogo de sedução que, baseando-se apenas em argumentos prováveis e não inegáveis, negligencia a verdade absoluta (é puramente um «simulacro de saber») e visa somente satisfazer interesses particulares. Mais tarde, porém, Platão admite que a retórica poderá ser útil quando é baseada no conhecimento produzido pela dialéctica, isto é, pelo diálogo e debate, que, como demonstrado por Sócrates, tem o poder de banir falsas opiniões, e apresenta-a como uma arte ao serviço da filosofia, isto é, como um instrumento disseminador da verdade definitiva (mas não de opiniões meramnte plausíveis) e que facilita a compreensão desta pelo público.

Para Aristóteles, a retórica está ao serviço do método argumentativo.

Tendo estudado a lógica formal (demonstrativa), que permite apurar verdades universais e inquestionáveis, Aristóiteles conclui que esta só pode ser usada no domínio das ciências objectivas, sendo insuficiente para apoiar as afirmações do âmbito das acções e valores. Essas asserções só podem, a seu ver, ser defendidas através do discurso argumentativo, que só pode ser construído após uma investigação minuciosa da temática seguida da selecção dos argumentos mais persuasivos (verifica-se, pois, que o objectivo destas redacções é o convencimento dos receptores a aderir à doutrina ensinada, o que é confirmado por Aristóteles em Arte retórica, na qual este distingue várias estratégias de persuasão, como ethos, pathos e logos) e disposição destes na composição a proferir. Para Aristóteles, portanto, a retórica e a dialéctica, mais do que um meio de veiculação da verdade demonstrada objectivamente (como o eram na opinião de Platão), surgem como modos de formar (pois exigem a pesquisa e aquisição de saber), expressar e justificar opiniões plausíveis sobre dimensões da vida humana (como religião, política, direito, etc.) nas quais não existem certezas a partir das quais se possa raciocinar. 

Filosofia, retórica e democracia

Tanto na Grécia Antiga como nas democracias actuais, é garantida aos cidadãos, à nascença, liberdade, tanto física como de opinião e de expressão. Confrontado com diversas situações do quotidiano, o Homem é, pois, levado a reflectir e questionar a validade das convenções e relativos a dimensões da vida humana nas quais não podem enunciar-se proposições universalmente tidas como verdadeiras, problematizando as questões sob ponderação, isto é, filosofando. A pluralidade de soluções plausíveis nestas áreas é, devido ao seu carácter subjectivo, notória e promove, não só a recusa da perpetuação do carácter dogmático ou definitivo das afirmações (isto é, o cultivo de um espírito, apesar de aberto, crítico), como a troca de ideias e argumentos num diálogo e, eventualmente, a procura da persuasão do interlocutor num exercício de retórica, que exigirá uma pesquisa prévia e selecção de argumentos racionais que suportam a tese, dois momentos do método filosófico. Com efeito, numa sociedade democrática, em que a lei (directa ou indirectamente) é ditada pela vontade da maioria, só através da argumentação persuasiva se pode modelar o pensamento dos que nos rodeiam e, desse modo, participar e possuir um impacto significativo na vida comunitária.

[isto é horroroso]

A arte da retórica

O discurso argumentativo consiste na verbalização de uma opinião e das razões pelas quais se a defende, com a finalidade de persuadir o receptor a aderir à ideia exposta. Para Aristóteles, este objectivo só poderia ser atingido através da retórica, ou lógica argumentativa, que o filósofo considerava uma arte cujo domínio requeria o aperfeiçoamento de técnicas de persuasão, separadas em dois campos: independentes do orador e dependentes deste.

A. Meios independentes do orador

Factos, dados científicos, leis, testemunhas e outros elementos não relacionados com o discursante, apesar de independentes deste, podem ser utilizados por si para persuadir a sua audiência de que a tese que defende é a correcta.

B. Meios dependentes do orador

A persuasão do público será uma tarefa fácil se o orador apresentar somente uma demonstração objectiva, mas, quando se trata de uma argumentação de cariz subjectivo, sendo as premissas plausíveis, as conclusões são discutíveis, pelo que o este é obrigado a recorrer a outras estratégias persuasivas para se credibilizar e às suas palavras. Aristóteles distingue três meios de persuasão dependentes do orador:

Logos refere-se ao discurso propriamente dito, sendo uma estratégia através da qual, pela construção de um texto brilhante, mas inteligível e natural, convincente, expressivo, ritmado e interpretado pelo orador de forma expressiva, o público se deixa deleitar (delectare) e  influenciar (docere, ensinar) pelas ideias nele veiculadas. O discurso pode possuir, na sua estrutura, argumentos dedutivos (típicos das demonstrações e criados em conformidade com a lógica formal), é mais vulgar serem usados argumentos não-dedutivos ou informais: indutivos (nos quais se parte das características da amostra para retirar conclusões sobre todo o universo em estudo, como é o caso do argumento com base em exemplos, que contém, muitas vezes, um contra-exemplo que funciona como momento de concessão), analógicos (nos quais, por comparação entre A e B, se retiram conclusões ou sobre A ou sobre B), com base na autoridade (nos quais a conclusão se retira com base no que alguém com um papel de relevo na matéria afirmou) ou sobre causas (nos quais se estabelece uma relação entre dois fenómenos, em que um motivou o outro).

Ethos, que se refere ao carácter do orador, é uma estratégia usada por ele para causar boa impressão no público. Ao esforçar-se por considerado uma pessoa íntegra e honesta (isto é, incapaz de adulterar informações), responsável e racional (ou seja, alguém que se responsabiliza pela resolução dos problemas apresentados) e benevolente (com compaixão), credibiliza-se, ganhando a confiança do auditório, o que contribui para o sucesso da sua apresentação; pelo contrário, um indivíduo de aparência desonesta criará rapidamente inimigos na plateia, que não só não se interessarão pelas suas opiniões como levarão os seus companheiros a discordarem dele. O ethos é, muitas vezes, cultivado, em textos escritos, nos momentos de concessão, isto é, instantes de reconhecimento da tese oposta à que é defendida e da veracidade de alguns dos argumentos que apresentam, pois estes garantem ao autor um carácter aparentemente razoável.

Pathos é uma estratégia de apelo aos sentimentos e paixões do público. Quando executada correctamente, o auditório identifica-se com as emoções evocadas pelas imagens metafóricas construídas pelo orador ou pelas histórias (geralmente tragédias) por ele recontadas é cumprido o objectivo de movere (comover).

[ver décima sexta aula]

Demonstração e argumentação

Como ser racional, o Homem está predisposto para pensar relacionando os juízos por si formados acerca do que o rodeia recorrendo a princípios lógicos. Assim, as ideias um indivíduo só podem ser provadas pela verbalização dos raciocínios que as originaram, ou seja, através da demonstração ou da argumentação.

As demonstrações obedecem à lógica formal.

Numa demonstração, é utilizada a dedução, um tipo que raciocínio que, como estudado no âmbito da lógica aristotélica, é constrigente, ou seja, garante que a conclusão obtida é obrigatoriamente a que se pode extrair a partir das premissas nele expostas. Esta propriedade, que implica que, partindo de premissas em conformidade com a realidade (verdadeiras) e raciocinando de acordo com a lógica formal, tal como se faz pela via demonstrativa, se constrói uma conclusão verdadeira aplicável universalmente ao objecto de estudo das restantes proposições, está na génese da dualidade de valor (isto é, bivalência) dos argumentos dedutivos, aos quais só poderá ser atribuído ou o valor de verdade ou o de falsidade. Devido à inexistência de um meio-termo ou outra alternativa de classificação destes raciocínios, não há espaço para a discórdia, não se criando, por isso, um debate: diz-se, pois, que o método demonstrativo é um monólogo.

As argumentações obedecem à lógica informal.

Sempre que possível, recorremos à demonstração para provar as nossas ideias. Porém, em dimensões da vida humana como a ética, a religião e a economia, por exemplo, não podendo enunciar-se proposições universalmente tidas como verdadeiras devido a divergências socioculturais, a lógica dedutiva não basta. Assim, para formar as suas opiniões, o Homem recorre a um tipo de lógica informal (isto é, mais flexível, ao invés de constringente), através da qual, podendo extrair-se várias conclusões razoáveis das premissas (plausíveis, não necessariamente verdadeiras) de que se dispõe, escolhe acreditar numa só. A sua defesa é feita através da argumentação, que, visto tratar de convicções e não verdades inquestionáveis, se torna polivalente (admite vários valores de plausibilidade), incitando à busca dialógica (= através do diálogo) de uma conclusão mais provável.

A demonstração faz parte do método das ciências exactas, enquanto a argumentação é característica das ciências humanas.

De um modo geral, pode dizer-se que a demonstração, visto, de acordo com a lógica formal, não poder ser usada com subjectividade, adquire um carácter impessoal e, como tal, universal, transcultural e intemporal, tornando-se, assim, o método de comprovação de eleição das ciências exactas, caracterizadas pela sua objectividade. Já no domínio das ciências humanas, como a psicologia, sociologia, antropologia, etc., em que as emoções humanas possuem um papel de relevo, as ideias adquirem um carácter pessoal, pois variam conforme a vivência do indivíduo que as expressa, de marcadores genéticos e do ambiente sociocultural em que este se desenvolve, só podendo ser defendidas através da aplicação da lógica informal na construção de um texto argumentativo.

[ver décima quarta aula]

Definição de lógica

A Lógica é a área da Filosofia que estuda os princípios através dos quais se pode distinguir um argumento válido de um inválido. Podemos identificar dois tipos de lógica: natural e científica.

A lógica espontânea é inata.

Como ser racional, o Homem está predisposto para pensar (e, consequentemente, discursar e agir) bem, isto é, em conformidade com a série de princípios lógicos que lhe servem de orientação. O raciocínio humano é, pois, embora não nos apercebamos, caracterizado pela dissecação da informação recebida do meio externo em argumentos e posterior procura da coerência interna destes. Esta análise, que se designa lógica espontânea, resulta de um exercício natural da inteligência e racionalidade humanas (podemos dizer que lhes é inerente), sendo, por isso, inata e intuitiva.

À semelhança do que sucedia com Savater e o «bom gosto ético», também alguns filósofos admitem que esta lógica, embora presente desde a nascença, é alterada a e aperfeiçoada com a nossa educação, tornando-se, à medida que nos desenvolvemos, uma mescla de elementos inatos e culturais.

A lógica científica surge para colmatar as lacunas da lógica espontânea.

Nem sempre a lógica espontânea pode ser aplicada, pois, sendo esta intuitiva, é muito limitada. Há vários problemas, como é o caso do célebre problema de Monty Hall, em que a lógica espontânea falha e precisamos de recorrer a um tipo de lógica mais regrada. É aqui que surge a lógica científica, um estudo do pensamento racional (isto é, lógico) que culmina na definição dos princípios pelos quais este se rege. As normas identificadas tornar-se-ão o instrumento de avaliação da coerência dos argumentos do discurso, isto é, aquilo que permite classificá-los quanto à sua validade.

Verificamos que a lógica científica só pode determinar se um argumento é coerente ou não, não podendo, contudo, pronunciar-se quanto à fidelidade deste à realidade. Diz-se, pois, que esta é uma lógica formal: só concerne a forma (modo de encadeamento das premissas e das conclusões, que pode ser válido ou inválido), não o conteúdo (significado das proposições, que podem ser verdadeiras ou falsas).